ཤོག་གྲངས་ ༦༧༩ ནས་ ༧༠༥ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༦༧༩ ནས་ ༧༠༥ བར།
ཤེས་ན༔ ཇི་ལྟར་བརྩལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུག་ལྔ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྫས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་སྣང༔ བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང་དོན་ལ་ཡིད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པ༔ གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཟས་ནོར་འདུ༔ ཚོགས་གསོག་ཅིང་རྐྱེན་ཟློག་པ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བློ་དམན་བུད་མེད་བུས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མོས་པས་ཕྱི་རབས་དོན་ཕྱིར་བྲི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང༔ བླ་མའི་
དགོངས་པ་ལོན་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ནས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས༔ བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ཏེ་འབྱུང༔ བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིན༔ ཞེས་པའང་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་གང་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་བླ་མས་མི་ཕན་ཏེ༔ ཞ་ཉེ་ལ་དངུལ་ཡིན་བྱས་ནས་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་བྱ་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ༔
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པས་སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་བས་ལྷག་པའོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འདས་གྲོངས་མེད་པར་བཞུགས་པས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པས་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་
བསྐྱེད༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུར་བསམ་མོ༔

页码679至705
若知道，无论怎样修行都会变成痛苦。向一切善妙三昧耶忏悔！恳请接受五毒供养的朵玛！对于无明迷乱显现的事物，各自显现无执着的行为。那些被习气力量束缚的众生，请接受在大烈火境界中！如此供养，应当专注于真实义理。莲师对王妃卡钦扎的教导：朵玛作为道用的口诀，能圆满三昧耶与迅速成就，具大加持与聚集财食，累积资粮并遣除障碍。法行七次第中的朵玛次第道用部分。此庄严显现朵玛，虎年春季正月初八日在琛普隐修处记录。伏藏印！隐藏印！托付印！！
顶礼上师化身！我如妙吉祥，智慧浅薄的女子，凭借上师加持与信心，为后世众生而书写。请上师空行众宽恕！
若后世瑜伽士希望获得加持入于心相续，希望领悟上师意趣，应当精勤供养上师导师。为何如此？《空行网密续》中说："舍弃一切供养，应当精进修习正确供养上师。取悦上师，将获得遍知最胜智慧。"《意集经》中说："应知上师比千劫诸佛更为尊贵。为何？因所有诸佛皆依靠上师而出现。在上师出现之前，甚至连'佛陀'之名也不存在。"又说："上师即佛陀，上师即法，同样，上师即僧伽。"因此，供养上师、修习上师法门是加持的根本。
然而，不是任何随便的上师都能有益，就像把铁认作银子，想用它做银子的用途一样。具足特征的上师就是莲花生大士。他具有三种超胜三世诸佛的功德：
诸佛依靠父母而生，而上师不是由父母所生，而是从莲花茎中诞生，因此出生超胜诸佛。诸佛分阶次地教导法义，而上师以佛陀的智慧教导即身成佛之法，因此智慧超胜诸佛。诸佛身体会完全入涅槃，而上师身体不死不灭常住世间，因此化现超胜佛陀所度化的众生。
如此的上师莲花生大士，与眷属四部空行和一切降伏为奴的傲慢者，任何人以信心与虔诚向他祈请，都会直接获得加持。因此说，这种祈请是加持的根本。
然后向上师化身及眷属四部空行祈请的方法：首先将自己观想为本尊，面前观想一莲花茎，其上观想一四瓣莲花，东白、南黄、西红、北绿。


 པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་པ་བྱས་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་གཉེན་ཞུ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཐོད་པའི་འཁར་བ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ དེས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའམ༔ ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༔ ནང་གི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང༔ དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་དབུའི་གཙུག་གམ་སྨིན་མཚམས་ནས༔ ཡི་གེ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱད་
པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་ཁར་ཞུགས་ནས་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་པ་དང༔ ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་དང༔ ཕྲ་མ་དང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་མཐིང་ནག་བྱུང་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་ཕོག་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་དང༔ གནོད་སེམས་དང༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དཀར་སངས་ལ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ༔ནང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་
རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཡུམ་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཞབས་གཡས་པ་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ཁ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་སོང་བས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་བབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངག་ལ་ནུས་པ་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟེ་བར་བབས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་སློད་དེ༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་
འཆར་བས༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཉམས་བསྐྱང༔ དེ་ནས་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་དབང་བཞི་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ༔ ཉམས་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན་ནང་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ༔

这些是莲花瓣的中央部分，通过瞬间观想：上师莲花生，身色白色，如年轻相，身穿锦缎长袍，头戴鹿皮帽，手持骷髅杖，双足结等趺坐。须臾间观想四部空行眷属环绕，迎请并想象他们已到来。观想他们面向我而住，或以慈悲心关注我。再以外在的五种欲妙及内在的三毒、血肉等，以实际陈设或意幻供养。然后赞颂或祈请：从上师头顶或眉间，白色的"嗡"字放射白光，照触我的眉间，清净了身业杀生、偷盗、邪淫等身体罪障，观想佛身加持融入我身。从上师舌间红色"阿"字放射红光，进入我的口中，清净了语业妄语、绮语、恶语、离间语等语言罪障，观想佛语加持融入我语。从上师心间深蓝色"吽"字放射深蓝光，照触我心，清净了意业贪心、害心、邪见等意识罪障，观想佛意加持融入我心。
然后诵念："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽）并祈请。修法结束时，观想上师融入无相。这是以外在方式的祈请。
以内在方式祈请是：观想头顶四瓣莲花，其中央上师以金刚持形相，身色深蓝，右持金刚杵左持铃，佛母右手拥抱佛父，左手持铃依靠佛父侧，观想二者无二而住。眷属四部空行也观为父母交抱。然后从佛父佛母交合处流出白红菩提心，环绕右足，从右足大拇指口经中脉向下，触及顶轮"嗡"字，获得身加持遍满身体的喜乐，获得瓶灌顶。菩提心降至喉部"阿"字，获得语加持赋予言语力量，获得秘密灌顶。菩提心降至心间"吽"字，获得意加持生起证悟，获得智慧灌顶。菩提心降至脐轮，从秘密通道流出，清净身语意三门罪障，获得第四灌顶。放松心意，生起乐明无念的体验，随之安住修持。最后观想上师及眷属从梵穴融入。这与第四灌顶相应，是为生起乐明体验而做的内在祈请。


 ༔གསང་བ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་རང་གི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ཡར་མགྲིན་པར་ཞུགས༔ ཨཱཿལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ དེ་ནས་ཡང་ཡར་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལ་ཁད་ཐིགས་ལ་ཁད་མར་ལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ལ་ཞུགས་པས་ཨཱོྃ་ལ་ཞུགས༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་ཞུགས༔ སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས༔ དེའི་ངང་ལས་བླ་མ་ཡི་དམ་
མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ༔ རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ དེའི་ངང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ༔ དེས་ནི་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ མ་དྷལ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རབ་རིན་པོ་ཆེ༔ འབྲིང་ཤིང་ལ་སོགས་པ༔ ཐ་མ་ས་ལས་བྱས་པ༔ ཕྱི་བདར་དང་རི་མོ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བ་ནི༔ དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྤུངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དུ་བསམ་མོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཀྲམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད་དུ་བསམ་ལ་འབུལ་བ་སྟེ༔ ཤར་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྷོར་བློན་པོ༔ ནུབ་ཏུ་དམག་དཔོན༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ༔ ཤར་ལྷོར་རྟ་མཆོག༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་འཁོར་ལོ༔ བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་
བཞུགས་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ ༔ནང་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་ལ་མེ་ཏོག་དབུས་དང༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ༔ དེའི་ཕྱི་ན་ཕར་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་རེ་བཀྲམ་ལ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ མཐའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ལ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲུས་མ་དང༔ ཡོན་ཆབ་མ་དང༔ དྲི་ཆབ་མ་དང༔ མེ་ཏོག་མ་དང༔ སྤོས་མ་དང༔ ཞལ་ཟས་མ་དང༔ མར་མེ་མ་དང༔ རོལ་མོ་མ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཱི་ཤུདྡྷ༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ གྷན་དྷེ༔ པུཥྤ༔ དྷཱུ་པ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ ༔གསང་བ་ལྟར་མ་དྷལ་དབུལ་བ་ནི༔ མ་དྷལ་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་དགྲམ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཞི་བཀོད་ལ༔
མ་དྷལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཞི་པོ༔ གཏོར་མ་དང་སྨན་དང་རཀྟ་དང་དམ་རྫས་དང་བཞིར་བསམ་ལ་མཆོད་དེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲིཏ༔ རཀྟ་པི་པ༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མ་དྷལ་སྡུད་ཙམ་ན༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་བླ་མ་མཆོད་པ་མ་དྷལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔

以秘密方式祈请是：在头顶观想上师与本尊无二无别，与四部空行眷属同住于法座。然后诵念："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽）。从心间的"吽"字，即心的本性中，从"吽"中生出一个自身大小的影像，上升至喉部，围绕"阿"字转三圈，然后继续上升至顶部，围绕"嗡"字转三圈，再绕行上师本尊空行。上师本尊空行的光芒照触此心意影像，使其几乎融为光明，将欲滴落般，从梵穴而下，依次融入顶轮"嗡"字、喉轮"阿"字、心间"吽"字。于此状态中，上师本尊空行融为光明，从梵穴融入，自身亦融为光明，于无戏论状态中安住。这是秘密祈请，能使心中生起证悟。以上是外内秘密三种祈请方式的第一章。
向上师化身及四部空行眷属献曼达与供养：最上等用宝石，中等用木材等，下等用泥土制作，需进行外部清洁与涂饰等。以外在方式供养：中央置花堆，观想为日月莲花座。四方四隅各置一朵花，观想为七宝及大宝藏瓶，共八项而供养：东方珍宝王妃，南方大臣，西方将军，北方如意宝，东南胜马，西南大象，西北法轮，东北宝藏瓶。观想中央座上有上师本尊无二无别，与四部空行眷属，向他们供养："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽，玛哈拉那普匝吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ mahā ratna pūja hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ महा रत्न पूज हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం మహా రత్న పూజ హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽大宝供养吽，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽玛哈拉那普匝吽）。
以内在方式供养曼达：在曼达中央及四方置花，外围四方四隅各置一朵花，观想中央有上师本尊无二无别，四方莲花四瓣上有四部空行，周围八朵花簇代表八位供养女神：沐浴女、净水女、香水女、鲜花女、熏香女、饮食女、灯明女、音乐女，观想她们供养并念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽，德比须达，阿哈拉，钢德，普巴，杜巴，内维亚，阿洛给，夏达普匝吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཱི་ཤུདྡྷ༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ གྷན་དྷེ༔ པུཥྤ༔ དྷཱུ་པ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ devī śuddha āhara gandhe puṣpa dhūpa naividya āloke śabda pūja hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ देवी शुद्ध आहर गन्धे पुष्प धूप नैविद्य आलोके शब्द पूज हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం దేవీ శుద్ధ ఆహర గంధే పుష్ప ధూప నైవిద్య ఆలోకే శబ్ద పూజ హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽天女清净受用香花熏香食物灯光音声供养吽，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽德比须达阿哈拉钢德普巴杜巴内维亚阿洛给夏达普匝吽）。收起曼达时，观想能依所依无相。
以秘密方式供养曼达：从曼达中央向四方布置四瓣莲花，在其外缘布置四个花簇。观想曼达为天宫内，中央是上师本尊无二无别，四瓣莲花上是四部空行，外围四个花簇观为朵玛、药物、甘露、三昧耶物四种供品，念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽，嗡伊当巴林塔，阿密塔，拉塔毗巴，萨玛雅卡嘻卡嘻"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲིཏ༔ རཀྟ་པི་པ༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ oṃ idaṃ baliṃta amṛta rakta pipa samaya khāhi khāhi，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ ॐ इदं बलिंत अमृत रक्त पिप समय खाहि खाहि，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం ఓం ఇదం బలింత అమృత రక్త పిప సమయ ఖాహి ఖాహి，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽嗡此供品甘露血液品尝三昧耶食食，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽嗡伊当巴林塔阿密塔拉塔毗巴萨玛雅卡嘻卡嘻）。收起曼达时，观想能依所依无相。这是上师供养曼达外内秘密三种法行次第的第二章。


 ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་འབག་གམ་གདུང་རྟེན་ནམ༔ ཆོས་སམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ག་ཚང་ན་ལེགས༔ མ་འཛོམ་ན་ཡང་གང་རུང་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐོར་བ་ཕྱི་ལྟར་བྱེད་ན༔ རྟེན་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་བསམ༔ དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་པ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དེ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་
བཅས་པ་བསམ༔ དེ་ལ་རང་ཐ་མལ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་བྱུང་ནས༔ ཁ་དོག་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷམ་ལྷམ་ཞུ་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བར་བྱེད་པའོ༔ ༔ནང་གི་སྐོར་བ་ནི༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པ་བསམ་ལ༔ རང་གི་རིག་པའི་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་ཞིག་སྟག་བུང་མེ་ཏོག་ཚོལ་བ་ལྟར་ལྡིང་ཞིང༔ བུང་བ་སྐད་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དི་རི་རི་ཟློས་པར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཕྲོ་གཅོད་ཙམ་ན༔ རང་གི་གཟུགས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རང་འོད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ རང་ལོ་དུ་ཞུ་མཆོད་པར་དབུལ༔ བར་འདིར་མ་ཚང་བ་གླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་བ་ཡོད་སྙམ༔ འདི་ནི་ཕྱིའི་ཟས་ཚོགས་ཡིན༔ ནང་གི་ཟས་ཚོགས་ནི་ཡང་རྐང་ལ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་ལྔར་མར་རྐན་ལ་ཡི་དམ་དང་དཔའ་མོ་ལྔ༔ ལག་པ་གཡས་པ་
འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་ཟས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པའི་རོ་བསྟར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ༔དེ་ནས་གསང་བའི་ཟས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ ཁར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྕེ་རོའི་ལྷ་མོ་མཉེས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིས་རྒྱས༔ དགྱེས་པའི་རོ་བསྟར༔ ཕོ་བ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ལོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཁྱབ་པས༔ ལུས་གནད་རྩའི་ཕོ་བྲང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ སྙིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ རིག་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ནས་ཟས་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཟས་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གཏོར་མའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བྲན་ལ༔ ནངས་ནུབ་དུས་སུ་ཟས་གཏོར་ལ་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ༔ དང་པོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས༔ ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མའི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་དུ་བསམ༔ ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྣོད་དཀར་མེར་ལ་ཁེངས་པར་བསམ༔ ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤུངས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་བདུད་རྩིའི་རོ་བསྟར་ཏེ་དགྱེས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ༔ དེས་ནི་གཏོར་མ་ཕྱི་ལྟར་འབུལ་བའོ༔

以下是完整的简体中文翻译：
向上师化身及四部空行眷属通过转绕累积资粮的方法：上师的佛像或舍利塔或法器，或身语意三种圣物俱全则最佳。若不齐全，也可绕行其中任何一种。首先，进行外在方式的绕行：将所依物观为无自性，将其处观为四瓣莲花，中央是上师本尊无二无别，四瓣莲花上是四部空行与勇父勇母众。以平凡身相祈请并绕行时，观想上师本尊空行三者的身语意三处放光，三色光芒照触自己的三处，如同阳光照在雪上，使身语意三种罪障迅速融化。这能净除身语意三门的罪障。
内在绕行方式：观想头顶四瓣莲花上，安住上师本尊空行无二无别，然后自己的觉性影像如蜜蜂寻花般飞舞，如蜜蜂发出嗡嗡声，观想持诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽）声音嘹亮。结束时，自身影像融入上师心间，自光融入心间，自身融化为供养。在此处似有不完整部分，思考可从《上师意集》中补充。这是外在的食子会供。内在食子会供是：右脚上观想上师与五勇父，牙床上观想本尊与五勇母，右手上五欲天女进献食物大甘露供养，观想上师本尊空行欢喜满足享受美味。这是食物的瑜伽。
然后进行秘密食子会供：口中大甘露无二菩提心使舌味天女欢喜，喉轮受用轮由甘露充满，享受喜乐滋味，胃部轮回轮中甘露海涡旋，智慧甘露遍满七万二千脉，身体要处脉宫中供养上师本尊空行，心识轮中，供养本心智慧空行，以明朗无碍方式供养，心意自在运用时食物转为甘露，寿命延长。这是通过食子会供外内密三种方式累积资粮的第四章。
向上师化身及四部空行眷属以朵玛方式圆满意愿：用符合特征的颅器，以五肉五甘露等洒净朵玛，晨昏时也可用食物朵玛。朵玛加持方法：自观为本尊，首先念诵："嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）二十一遍：以七遍观想朵玛器颅杯大如外器世界；以七遍观想甘露极其殊胜充满容器闪烁明亮；以七遍观想上师本尊空行众如云聚集于虚空中。然后念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽，卡卡卡嘻卡嘻"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ kha kha khāhi khāhi，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ ख ख खाहि खाहि，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽食食食食食，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽卡卡卡嘻卡嘻）七遍，观想以金刚舌吸管享用，品尝甘露美味而欢喜。然后以"嗡阿吽姆"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ，oṃ āḥ hūṃ mu，ॐ आः हूँ मु，ఓం ఆః హూం ము，嗡阿吽姆，嗡阿吽姆）送走。这是外在方式的朵玛供养。


 ༔ནང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་བྱོན་ནས༔ གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དུས་གཅིག་ལ་གསོལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་
གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནང་ལྟར་གཏོར་ཚོགས་དབུལ་བའོ༔ ༔གསང་བའི་གཏོར་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་སྣོད་བྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་སུ་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསམ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་ལྷགས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས༔ མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ནས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱཾཿས་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྔགས་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་གཏི་མུག་ཤ་ལ་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་ལ་ཆེམས་ཆེམས་བཞེས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་གནས་སྦྱངས་ནས་མི་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བའི་གཏོར་མས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཕྱིའི་སཱཙྪས་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ དང་པོ་རང་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་འདག་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔
ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདབ་བོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་རབ་གནས་བྱའོ༔ ཕྱིའི་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཐབས་སོ༔ ༔ནང་གི་སཱཙྪ་ནི༔ རང་གིས་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེའི་རྗེས་ལ་སཱཙྪ་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ལ༔ སཱཙྪ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཟས་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་རང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སཱཙྪའི་རྩ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་པས་ལུས་གང་ནས་ཚེ་བསྲིངས་པར་བསམ་མོ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་བཞིན་དུ་སྲ་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱཙྪ་དེ་མི་ཁྱིས་མི་འགོང་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ༔དེ་ནས་གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི༔ འདག་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་
བརྐོས་ཕོར་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀུག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་སཱཙྪ་དབེན་པར་བསྐྱལ་ན༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ་བོ༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དགྲ་དང་བགེགས་བར་ཆོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སཱཙྪར་བཀུག་ལ༔ སཱཙྪ་ལམ་དུ་མནན་ན་དགྲ་མི་ཡོང་ངོ༔ སཱཙྪ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔

以内在方式供养朵玛是：念诵"嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）三遍，加持朵玛器为寂静尸林宫殿；三遍加持朵玛血肉供品大如须弥山；三遍观想上师本尊空行如云密集而至；念诵前述咒语三遍，观想他们带着大喜悦的咂嘴声同时享用。然后如前送走。这是内在方式的朵玛会供。
以秘密方式供养朵玛会供：念诵"嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）二十一遍，观想朵玛器为三角形烈火燃烧之处；二十一遍观想朵玛就是所要对治的敌魔障明显显现；二十一遍观想上师本尊空行如鸟群降落平原般瞬间降临，玛姆和空行以忿怒方式超度敌魔障。念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽，玛拉雅吽卡嘻，拉塔卡嘻，肯尼日地卡嘻"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱཾཿས་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ māraya māṃ sa khāhi rakta khāhi keṃ ni ri ti khāhi，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ मारय मां स खाहि रक्त खाहि कें नि रि ति खाहि，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం మారయ మాం స ఖాహి రక్త ఖాహి కేం ని రి తి ఖాహి，嗡阿吽金以内在方式供养朵玛：念诵"嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）三遍，加持朵玛容器为寂静尸林宫殿；三遍加持朵玛为如须弥山般的血肉供品；三遍观想上师本尊空行如云聚集而来；诵前述咒语三遍，观想他们以极大欢喜和咂舌声同时享用。然后如前送走。这是内在方式的朵玛会供。
以秘密方式供养朵玛会供：念诵"嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）二十一遍，观想朵玛容器为三角形烈火处所；二十一遍观想朵玛明显化现为所要对付的敌人和障碍；二十一遍观想上师本尊空行众如鸟群降临草地般瞬间到来，玛莫与空行以降伏方式降服敌障，然后念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽，玛拉雅芒萨卡嘻，拉塔卡嘻，肯尼日提卡嘻"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱཾཿས་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ māraya māṃḥsa khāhi rakta khāhi keṃ ni ri ti khāhi，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ मारय मांःस खाहि रक्त खाहि केंनिरिति खाहि，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం మారయ మాంఃస ఖాహి రక్త ఖాహి కేం ని రి తి ఖాహి，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽杀食肉食血食墓地主食，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽玛拉雅芒萨卡嘻拉塔卡嘻肯尼日提卡嘻）二十一遍，观想享用愚痴之肉、贪欲之血、嗔恨之骨，降服所对治的敌障，清净其处，然后送往不现之境。这是以秘密朵玛降服敌障。朵玛外内秘密三种道次第的第五章。
向上师化身及四部空行眷属祈请并进行萨垫法：以外在萨垫累积资粮的方法：首先自观为本尊，对泥土念诵"嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）二十一遍，加持其为五种珍宝之土，念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地，班扎拉那卡尼卡娑哈"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi vajra ratna ka ni ka svāhā，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि वज्र रत्न क नि क स्वाहा，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి వజ్ర రత్న క ని క స్వాహా，嗡阿吽金刚上师莲花成就金刚宝尘娑哈，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地班匝拉那卡尼卡娑哈），观想外在宝塔内有四瓣莲花宫殿，其中安住上师本尊空行。念诵咒语三遍印塔，三遍开光。这是外在萨垫法。
内在萨垫法：进餐时以食物初供上师本尊空行，之后用前述咒语三遍做萨垫，观想萨垫为上师本尊空行三者的本体，其大甘露落在食物上滋养一切众生，成为自己的塔，置于头顶，三根本甘露从梵穴向下注满全身，延长寿命。身体变得如金刚塔般坚固。将萨垫安置在人狗不会践踏的地方。
秘密萨垫法：对泥土念诵"嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）二十一遍，观想在掘好的容器中召集敌障的身语意，纳入萨垫中。观想外面是佛塔内部镇压敌障，若将萨垫送往空旷处，则障碍敌魔不能伤害。念诵："敌障誓鬼玛拉雅南"（དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན，dgra bgegs dam sri māraya nan，敌障誓鬼杀镇压，敌障誓鬼玛拉雅南）并做萨垫。如有敌人障碍干扰修行者，将其召入萨垫，将萨垫镇于路上，敌人不会来侵。萨垫外内密三种事业次第的第六章。
;


 ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དྲི་དང་ཆུ་ཡིས་བཀང་ལ་མ་དྷལ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ༔ རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བུམ་པ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཆུའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ༔ དེས་ཁྲུས་བྱས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ༔ འདིས་ནི་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་གྲིབ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ཕྱིའི་ཁྲུས་སོ༔ ༔ནང་གི་ཁྲུས་ནི༔ ཀ་པཱ་ལར་རང་
གི་བདུད་རྩི་བླུགས་ལ་གྲུངས་སུ་བཅུག་ལ༔ སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ངོ་བོ་དྲི་ཆུ་ལ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་དང་མཁའ་འགྲོར་བསམ་མོ༔ གོང་གི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཁའི་ཞག་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བར་གྱི་དེས་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱ༔ འདིས་ནི་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལུས་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལྷག་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ༔ ནང་དྲི་ཆུའི་ཁྲུས་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བའི་ཁྲུས་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་འཛགས་པས༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་ནས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་ཆག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནག་ཉི་ལི་ལི་བཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་ནས་མར་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་སེམས་གློད་ལ་བདེ་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཉམས་ངོས་གཟུང་ལ་གནས་ཚད་ཅིག་གཞག་གོ༔ འདིས་ནི་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བའི་ཁྲུས་སོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཁྲུས་
ཀྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་རིམ་བདུན་པ་ཇོ་མོས་མཛད་པའོ༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བ་དང༔ བར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཞི་བ་དང༔ ནང་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བའི་གནད་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ༔ རང་ངམ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དེ་ལ་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ གདོན་ལ་ཕོག་སྟེ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་བྱས་ནས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེ་ནས་གདོན་དེ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་ལ་སོགས་གང་
ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆགས་ཞེན་བྱུང་ན་རང་ལ་གནོད༔ ཆགས་ཞེན་མེད་ན་གནོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔

以下是完整的简体中文翻译：
向上师化身及四部空行眷属进行沐浴仪轨：用优质宝瓶盛满香水，置于曼达中央，自观为本尊，观想宝瓶为四瓣莲花宫殿，上师与四部空行众在其中，本质为水而显现为上师空行，念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽，须德须德比须德娑哈"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ śuddhe śuddhe viśuddhe svāhā，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ शुद्धे शुद्धे विशुद्धे स्वाहा，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం శుద్ధే శుద్ధే విశుద్ధే స్వాహా，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽净化净化遍净娑哈，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽须德须德比须德娑哈），观想上师四部空行融化为水的本质，以此沐浴，观想自己和他人的罪障净除。这能净化一切不净、损坏、罪障。这是外在沐浴。
内在沐浴：在颅器中注入自己的甘露液，放入芳香液，观想容器为宝瓶宫殿，其本质为香水，形相为上师与空行。念诵前述咒语一百遍或二十一遍，观想上师及眷属融化为光，水变成甘露。以口中唾液供养上师本尊空行，中间部分用于饮用和沐浴。这能治疗一切疾病与鬼魅，使身体年轻有活力，抵挡一切障碍。剩余底部奉献给饿鬼。这是内在香水沐浴。
秘密沐浴：观想自己头顶四瓣莲花上有上师本尊空行，从他们足拇指滴下甘露，流经梵穴向下，观想罪障、垢染、不净、违背誓言的污垢全部化为黑色浊液从肛门和脚底流出。然后上师本尊空行融为光明，从梵穴融入体内。放松心意，体验乐明生起于相续，认出体验并保持一段时间。这能净化一切损坏与不净，圆满所有破损誓言，生起体验。这是秘密沐浴。外内密三种沐浴仪轨次第的第七章。这是王妃所作的莲师七次第法行。阿提，秘密，印印印。
顶礼上师莲师！这是上师莲花生及四部空行眷属的三种加持要诀教授。其中包括：外在平息药叉鬼魅男女（损害），中间平息四大失调（疾病），内在平息五毒妄念。
外在平息药叉鬼魅男女的要诀：以外在方式平息，即以悲心平息。对于损害自己或他人的障碍，因业力所致而生恶意行为的众生，应生起怜悯心："这些众生若能离开害人意乐行为该多好啊"，如是思维，观想上师及四部空行眷属于头顶，念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽），祈请后从上师身语意处放出三色光芒，照触鬼魅，平息其恶意行为，不再造害而行利益事。对自己的身体也不执着贪恋，先将自身肉、血、骨等供养上师本尊空行，然后无执无贪地将肉、血、骨、内脏、心肺等一切施予鬼魅。若生贪执，会自我受损；若无贪执，鬼魅的恶意会自然平息。这是以外在悲心平息鬼魅的方法。


 ༔ནང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྟེང་ནས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ མདུན་ནས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡས་ནས་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གཡོན་ནས་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་པས༔ གདོན་དང་བར་གཅོད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་ཉན༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འཐིབ་འཐིབ་བག་དྲོ་འུར་འུར་ཤེས་པ་དགའ་ཡལ་ཡལ་འོང་ངོ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་མ་ཤོར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་གདོན་དང་བར་ཆད་གང་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ནང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔གསང་བ་ལྟ་བས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཁོ་ནར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ བློ་རབ་ཀྱིས་མི་མ་
ཡིན་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ལྷ་ཡང་མེད་ལ་འདྲེ་ཡང་མེད༔ ནད་ཀྱང་མེད་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བློ་འབྲིང་གིས་མི་མ་ཡིན་དེས་སེམས་ལ་གནོད་དམ་ལུས་ལ་གནོད་བརྟགས་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་ན་ལུས་འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་འདི་མི་ཁྱེར་བར་འདུག༔ སེམས་ལ་གནོད་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱ་ས་མི་འདུག་པས༔ གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་གཞག་གོ༔ བློ་ཆུང་བ་ཡིན་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱས་ལ༔ གདོན་དེ་རང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མི་འདུག༔ ངའི་སེམས་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་ང་ལ་གནོད་ན་ཡང་གནོད༔ མ་གནོད་ན་ཡང་མ་གནོད་སྙམ་དུ་བློས་བོར་ལ་གཞག༔ དེས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་རང་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་གདམས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་ལྟ་བས་ཞི་བར་བྱ་ཐབས་ཏེ༔ ཕྱི་གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ༔བར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ༔ ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་ངམ་གཞན་ནད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང༔
སྤྱིར་ནད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག༔ སྒོས་རང་ངམ་གང་ན་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ༔ ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཀཾ་ནག་པོར་བསམ་ལ༔ ཧཾ་དེས་ཀཾ་དེ་བཙིར་བས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་གྱིས་ཞུ་ནས་ལྷན་ལྷན་སོང་བར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་གནན་ནོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེས་ནད་མང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བར་བྱ་བའོ༔ ༔ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་བ་ནད་ལ་ཕོག་པས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་དེ་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པ་ལྟར་ལྷན་ལྷན་ཞི་བར་བསམ་མོ༔ ཡང་ན་ན་སར་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཡང་ན་ན་ས་དེར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཕར་ཟང་ཚུརཟང་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་
བ་དྲག་པོ་བཏབ་ནས༔ བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔

以下是简体中文翻译：
以内在上师加持平息鬼魅的方法：观想上师莲师及四部空行眷属安住于头顶，如前祈请，上方由上师加持，前方由空行加持，后方由护法加持，右方由勇父加持，左方由勇母加持。通过他们的加持，加持身体获得安乐，加持语言获得力量，加持心意生起证悟。如此观想，鬼魅和障碍之名亦不复存，八部天魔如仆从般听命，加持和悉地密集浓厚，心意喜悦飘然而生。务必不失信心、虔诚和恭敬而祈请，这非常重要。为他人作加持，任何鬼魅和障碍都将平息。这是内在以加持平息的方法。
以秘密见解平息障碍的方法：首先强烈祈请上师本尊空行，上等智者了知：非人鬼魅只是心的妄念，心性本身不成立任何本质，离一切根基，本空，此中既无神也无鬼，无病亦无伤害之名。中等智者应观察：此非人是损害心还是损害身？若损害身体，身体是由元素构成的物质，无法被夺走；若损害心意，心为空性，无处可害。所以被害与害者二者皆不成立，这正是了知心空性之义，应安住于此。若是下等智者，应祈请上师本尊空行，对身体不起执着贪恋，想："此鬼魅本身不实在，我的心也不实在，损害我也罢，不损害也罢"，就这样放下安住，障碍就会平息。这能消除自己的障碍，也能通过如此教导消除他人的障碍。这是以秘密见地平息的方法，是平息外在药叉鬼魅男女的方法。
平息中间四大失调疾病的方法：以外在悲心平息是，无论为自己或他人疾病作加持，一般应对一切病人生起悲心，特别是对自己或特定病人修悲心。然后观想上师本尊空行三者住于头顶，向他们祈请。接着在自己右手掌心观想一个白色"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，杭，杭）字，为一切佛大悲的本质，将疾病观为黑色"康"（ཀཾ，kaṃ，कं，కం，康，康）字，"杭"字挤压"康"字，疾病如阳光照雪般迅速融化消散，同时用力按压，念诵："嗡阿吽班扎咕噜帕玛悉地吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，嗡阿吽金刚上师莲花成就吽，嗡阿吽班匝咕噜巴玛悉地吽）并祈请。这样能平息多种疾病，要专注不散乱。这是外在以悲心平息的方法。
以内在上师本尊空行平息疾病的方法：观想头顶上有上师本尊空行，向他们强烈祈请，上师心间放光照触疾病，通过上师加持，疾病如阳光照雪般迅速消融平息。或者在病处观想上师，或在病处观想"嗡阿吽"（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）三字交叉而立，以信心、虔诚和恭敬三者强烈祈请上师本尊空行："请消除我与他人的此病"，口中也要如此念诵。这样不可能不平息。


 དེ་ནི་ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ནད་བཙལ་ཏེ་ལུས་ནའམ་སེམས་ན་ལྟ༔ ལུས་ན་ན་རོ་ཡང་ན་བར་རིགས་ཏེ་རོ་ལ་ན་ཚ་མེད༔ སེམས་ན་ན་སེམས་དངོས་པོ་འོང་བར་རིགས་ཏེ་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ལ་ན་རྒྱུ་མེད༔ འོ་ན་གང་ན་ན་རང་གི་རྟོག་པ་ན་བ་ཡིན༔ ནད་དེ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད༔ རྟོག་པའི་གཉེན་པར་རྟོག་པར་གཏང་སྟེ༔ རང་དང་གཞན་གང་ན་ཡང༔ རླུང་མནན་ཏེ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ལ་ན་ས་དེར་གཏད༔ རང་དང་ནད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ༔ རིག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཞག་གོ༔ ཡང་ཚད་པའི་ནད་ལ༔ རླུང་ཧ་དྲག་ལ་རིང་བར་འདོན་ཞིང་ནད་ཐུལ་ལུ་ལུ་བྱུང་བར་བསམ་མོ༔ མགོ་ན་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་ལ་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་སྔོན་དམར་ཀྱུག་ཀྱུག་གདོན༔ ཕོ་བ་ན་ན་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་དཀྲུགས༔ སྒྲེགས་པ་འདོན༔ སྨད་ན་ན་སྟེང་རླུང་གནན༔ འོག་རླུང་ཕྱེ་ལ་ནད་སེར་ཉོག་ཉོག་འོག་སྒོ་ན་མར་སོང་བ་དང་བཤང་ལམ་ནས་མར་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཁོལ་བུར་ན་ན་གང་ན་སར་ཧར་
པོར་བསྒོམ༔ རླུང་ལྟ་བུས་ལུས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ༔ རིག་པ་རང་སོ་ལ་མེར་གྱིས་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཏེ༔ བར་འབྱུང་བ་ན་ཚ་ཞི་བའི་ཐབས་སོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དུག་རྣམ་པ་ལྔ་ལ༔ གཏི་མུག་དང༔ ཞེ་སྡང་དང༔ འདོད་ཆགས་དང༔ ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་གོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གང་ལས་བྱུང་ན༔ གཏི་མུག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་གང་ལ་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ བདག་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་ཞེ་གནོན་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བྱམས་པ་གང་ལ་བྱ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་གནས་པ་སྟེ༔ བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་བྱམས་པས་ཆོམས་པའོ༔ འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས༔ ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོམས་
པའོ༔ ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་བདག་མེད་པར་ཆོམས་པའོ༔ ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལ་ལོག་པར་དོགས་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས་པས༔ བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ་པ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་སྟེ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་འཛིན་མི་རྙེད༔ བདག་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པས་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དབུ་མར་སླེབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་སྦྱོང་བའོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས༔ ཞེ་སྡང་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ང་རྒྱལ་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ང་རྒྱལ་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་བལྟས་པས་ང་རྒྱལ་མ་གྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔

以下是简体中文翻译：
这是内在以上师本尊空行的加持平息疾病的方法。
以秘密觉性心意平息疾病的方法：首先向上师本尊空行祈请，然后寻找疾病，观察是身体痛还是心痛。若是身体痛，尸体也应该会痛，但尸体无痛苦；若是心痛，心应有实体才会痛，但心是空性无实体，空性无有痛因。那么什么在痛？是自己的念头在痛。确定疾病就是念头，以念头对治念头：无论自己或他人生病，按住气，集中觉性，专注于病处，了知自己与疾病二者皆不成立，觉性不成立任何本质，安住其中。对于热症，呼出长而有力的气，观想疾病呼呼地被驱除。头痛时，打开梵穴，观想疾病蒸汽青红闪烁排出。胃痛时，压住上气，提升下气搅动，打嗝排气。下部痛时，压住上气，打开下气，观想黄色浊病由下门出去，从肛门排出。突发病痛，于痛处凝聚观想。若气扰乱身心，将觉性安住于自然状态。如果一次不成功，反复多次练习。这样不可能不平息。这是以秘密觉性心意平息疾病的方法，也是平息中间元素疾病的方法。
平息内在五毒与妄念的方法：以外在对治平息五毒的方法：五毒是：愚痴、嗔恨、贪欲、傲慢、嫉妒。首先，愚痴从何而来？愚痴是无知无明，其对治是智慧，智慧在于了知一切法无自性、无我，寻找"我"时发现"我"与"我执"皆不成立，如此以智慧降伏愚痴。嗔恨是对他人怀恨心，其对治是慈爱，慈爱在于对众生怀有悲心，对未了悟无我的众生生起悲心，如此以慈爱降伏嗔恨。贪欲是对境执着贪恋，其对治是了知无自性，知境无自性而解脱贪执，如此以无自性降伏贪欲。傲慢是执著唯我为大，其对治是无我，知我无自性，如此以无我降伏傲慢。嫉妒是对他人邪疑，其对治需通达无自他的义理，我不成立则他不成立，如此以无自他二者降伏嫉妒。如此以对治降伏五毒，这依赖上师，通过上师教言寻找我执与我所执，发现我与我执不可得，不得我执则知我与能所一切法无自性，见解达到中观。这是以外在对治净化五毒。
以内在将五毒转为五智而平息：外在生起炽烈嗔恨时，本是自然嗔，向内观察嗔恨，发现嗔恨无形无色不成立，明朗无碍的嗔恨即是镜像智慧。外在生起炽烈傲慢时，本是自然傲慢，向内观察傲慢，发现傲慢不成立，自他平等而不混杂，傲慢即是平等性智慧。
;


 ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དུང་པ་སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པའི་མཁན་
པོ་མ་གྲུབ༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གཞན་ལ་ལོག་པ་ལྟར་སྐྱེས་པ༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་ཕྲག་དོག་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར༔ རང་བཞིན་དག་པས་ན་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་བལྟས་པས་མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བརྟས་པ་གཏི་མུག༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་བདག་འཛིན་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ དུག་ལྔ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའོ༔ དེས་ལྟ་བ་སྔགས་སུ་སླེབ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས༔ ཕྲག་དོག་ལྔ༔ དང་པོ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་སྤང་བ་དཀའ༔ བར་དུ་རང་དང་དུས་མཉམ་དུ་
གནས་པས་བསྒྱུར་དཀའ༔ དུག་ལྔ་གང་ཡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དུག་ལྔ་གང་ཡང་མི་སྤང༔ སྒྱུར་ཡང་མི་བསྒྱུར༔ སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཞག་པས༔ དུག་ལྔ་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པའམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་མ་སྤང་ལ་ཐ་མལ་དུ་མི་གནས་པར་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སླེབ༔ དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར༔ མཚན་ཉིད་ལས་དབུ་མ་ཟེར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟེར་རོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་གདམས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གདམས་པ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད༔ ཞི་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔
སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད། དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་གསལ། བར་དུ་མྱང་གིས་རྙེད། དེ་ནས་མྱོས་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།

以下是完整的简体中文翻译：
外在生起强烈贪欲时，本是自然贪欲，向内观察发现贪欲的执持者不成立，各别明晰不混杂地体验快乐，贪欲即是妙观察智。外在生起嫉妒对他人邪见时，向内观察发现嫉妒无本质，自性清净，嫉妒即是成所作智。外观时无明执著为我的愚痴，内观时发现我执不成立，了知一切法无自性，愚痴即是法界智。这样的了知依赖上师，通过上师教言，当五毒外生时向内观察心，发现五毒无本质自性，空明五智显现。这使见解达到密咒层次，将五毒转化为五智。
秘密方式不断也不住而将五毒带入道中的了知：烦恼嗔恨、愚痴、傲慢、贪欲、嫉妒五种，最初与自己同时俱生故难断，中间与自身同时俱住故难转。任何五毒生起时不断不转，将心性不加改变地安住于明晰无碍状态，五毒自净自解，如水泡融入水中或雪花落入大海，五毒不经对治断除也不作平常安住而自解脱。这也依赖上师，通过上师教言了知五毒无自性，证悟心性无自性，见解达到大圆满，亦称为大手印，在显教中称为中观，称为般若波罗蜜多，也称为五毒不断不住而自解脱的教授。如此以外内密三种方式平息五毒，也称为将五毒带入道中的口诀，称为将五毒带入法性的口诀。这是莲师口传，由卡钦妻子措嘉尔记录成文字，将三种平息方法的口诀为后代利益而埋藏为珍贵伏藏。愿与具缘有善业者相遇！阿提，秘密，印印印。
首先由上师莲师所作，然后在措嘉尔心中明显，中间由娘氏所发现，然后传给玛欧。善哉！吉祥！


། །།
ཤོག་གྲངས་ ༦༧༩ ནས་ ༧༠༥ བར།

以下是简体中文翻译：
第679页至第705页。
;


